Accueil  Articles   Contact    Je suis inscrit
                 M’inscrire dans ay&a


Articles

Le Yoga à l'école, c'est officiel interview - SY n° 143
L’ascèse, provocation ou solution ? Tradition - SY n° 129
Joao De Deus : "Je ne guéris personne...." Dossier - SY n° 129
Les Frankenstein du yoga Carte blanche à - SY n° 128
Tradition et modernité Carte blanche à - SY n° 129
L'affaire du New York Times SY 126 - Evénement - SY n° 126
Christian pisano. Postures et vacuité SY n°126 interview - SY n° 126
Un hommage à Krishnamacharya Tradition sy n°125 - SY n° 125
Maurice Daubard, l'Homme "Toumo" SY 124 - SY n° 124
Shaheeda, une rebelle chez les pachtounes SY124 - SY n° 124
Margarita Jaramillo, embauchée par l’univers en vue - SY n° 121
CARTE BLANCHE A GIORGIO CAMMARATA Le seva Carte blanche - SY n° 121
Kharikhola dans l’Everest evenement - SY n° 121
Monsoto poursuivi pour biopiraterie billet - SY n° 120
Le yoga, ses bases, son secret, et quelques idées fortes dossier - SY n° 120
Bhoga Yoga, le Yoga de l’Accomplissement tradition - SY n° 120
Deepak Chopra, le cantique du quantique en vue - SY n° 119
Michka : l’expansion intérieure dossier - SY n° 119
Festival de l’Inde en Poitou evenement - SY n° 119
Le mouvement des vagues, du corps, et de l’esprit lieu du yoga - SY n° 119
Yoga transformation et transmission dossier - SY n° 118
Romeo et Juliette au Bengale Evenement - SY n° 118
Frédéric Lenoir, le goût de transmettre En vue - SY n° 117
Yoga tibétain Tradition - SY n° 117
Un guru à Paris Evenement - SY n° 117
Eva Ruchpaul, le goût de s’émerveiller en vue - SY n° 116
pour le japon avec à babakar khane et amma carte blanche - SY n° 116
La folie du yoga nidra dossier - SY n° 116
La mort au salon evenement - SY n° 116
Joseph Meli, pionnier de la graine germée dossier - SY n° 115
Emotion -Eric Baret tradition - SY n° 115
L’arrivée des yogas made in U.S.A. evenement - SY n° 115
la présence du yoga dans notre société satsang - SY n° 115
Maja Cardot, le yoga du faire en vue - SY n° 110
médecines chinoises dossier - SY n° 114
Les avatars du yoga en Amérique évenement - SY n° 114
Le yoga des femmes lieu du yoga - SY n° 114
Olivier Clerc, une hygiène du coeur en vue - SY n° 113
François Brousse son yoga de libération eveilleur - SY n° 113
La grande relaxation tradition - SY n° 113
Yves Mangeart nous a quittés evenement - SY n° 113
Chamanisme du 3ème millénaire billet d'humeur - SY n° 112
le yoga de la non dualité en vue - SY n° 112
Lalla poète mystique du Cachemire carte blanche à - SY n° 112
Le yoga peut-il servir à la guérison ? Satsang - SY n° 111
Mal de dos, rage de dents... Thérapie - SY n° 111
La saison du scorpion Carte blanche à - SY n° 111
Ressources de la méditation selon J. Castermane Carte blanche à - SY n° 109
vibrations planétaires Evènement - SY n° 109
I. Clerc publie "Petit X" En vue - SY n° 109
l'antigymnastique Dossier "education somatique" - SY n° 109
Yoga et psychologie de M. Flak Satsang - SY n° 108
Qui a peur de qui ? Edito - SY n° 108
Krishnamurti Evènement - SY n° 108
L’obsession de la santé parfaite Tradition - SY n° 107
S’auto guérir par la yoga thérapie Thérapie - SY n° 107
Dépression et yogathérapie Dossier "Yoga et Dépression - SY n° 106
Fenêtre sur l'art Evènement - SY n° 106
Don Miguel Ruiz, la connaissance Toltèque En vue - SY n° 104
Hormone et yoga, l'alternative naturelle Thérapie - SY n° 104
Le Sama’a des derviches Dossier 'La danse' - SY n° 103
Médecine quantique la révolution Thérapie - SY n° 103
Yoga scolaire en EPS Dossier "Yoga à l'école" - SY n° 102
Disparition de Swami Satyananda Saraswati Evènement - SY n° 102
La fonction Social du Yoga par M. Flak Carte blanche à - SY n° 102
Prana et haute densité nutritionnelle Dossier - SY n° 101
Où la parole du Maître rejoint la poésie avec Fabrice Midal SY En vue - SY n° 100
L’anatomie à travers le mouvement avec Blandine Calais-Germain SY dossier Anatomie - SY n° 99
YOGA ET RELAXATION Satsang - SY n° 99
Diane Long, Vanda Scaravelli et Krishnamurti Tradition - SY n° 99
Paris Yoga vient de sortir L'évènement du mois - SY n° 98
Baptiste Marceau Entretien - SY n° 98
Bernard BOUHERET Sei Shiatsu entrevue - SY n° 96
Nous pouvons nous dépolluer. Interview de G.E. Seralini Dossier : "De l'herboristerie à l'écomédecine" - SY n° 94
YOGA ET ÉCOLOGIE Carte Blanche à Swami paratma - SY n° 94
Karma Yoga, l'instant présent-François Roux Tradition - SY n° 91
Baptiste MARCEAU, la transmission Entrevue - SY n° 91
Yoga et cancer du sein de la rubrique Actualités - SY n° 94
Rencontre avec Jacqueline Merville En vue - SY n° 122
Carte blanche à Chögyal Namkhaï Norbu Carte blanche à - SY n° 122


     
  Extrait SY n° 115 Mars 2011 rubrique tradition
Par Eric Baret


Emotion -Eric Baret

La joie, l’absolu, sont à reconnaître ici et maintenant. C’est l’essence même du tantrisme cachemirien. « Corps de silence » de Eric Baret (Almora), souligne les bases shivaïtes de l’enseignement de Jean Klein, une rencontre qui suscita pour lui un émerveillement, un éveil, et ouvrit une voie.

                                                                                           

«  L’émotion est psychologiquement neutre et tactilement infinie. Chez celui qui ne lie pas l’émotion à sa cause apparente, quand la joie, la peur, la tristesse ou la rancœur est accueillie dans une corporalité à l’écoute de la vie, cette émotion, dans sa dilatation extrême, va se consumer pour se résorber dans une présence non objective. Dans un accueil réceptif, laisser se déployer l’immense palette sensorielle est alchimie. Bien plus qu’une détente psychologique, elle est révélation de la joie même.
La pratique cachemirienne favorise la disponibilité à l’émergence de l’émotion. Contrairement au yoga dit classique, qui vise à l’empêcher, la contrôler, la dépasser ou, comme dans la psychologie moderne, à l’accepter, l’intégrer, voire, selon les écoles, à la rejeter, il s’agit ici de la brûler de toute la force de son amour.

Le ressenti, expérience tactile

Le conflit est la porte. L’émotion qui m’habite n’a pas besoin d’être justifiée, prouvée, formulée : elle a besoin d’être sentie. Pour qu’elle puisse se dévoiler, se libérer de sa cause apparente et s’exprimer dans toute sa résonance, le corps doit devenir tout écoute. Sans justification, explication ni commentaire, sans le moindre dynamisme de vouloir arrêter la peine, la tristesse ou la peur, cette intimité reçoit l’effervescence de l’émotion. Libre de concepts, le ressenti n’est plus vécu selon la vie psychologique mais comme expérience tactile. La richesse extrême de ce dévoilement sera ressentie à la fois comme absolue neutralité, froideur sans affectivité et, en même temps, chaleur d’un feu d’artifice sensoriel sans limite. Plus on est libre d’imaginaire, plus la capacité d’accueil sans restriction est présente.
La moindre appropriation réductrice - « Je suis triste», « je suis en colère » – fige l’émotion dans son ronronnement le plus répétitif : ne vient que ce qui est acceptable dans la limite de notre vie misérable. Plus se développe la capacité de vivre une émotion sans psychologie, plus se fait jour l’émerveillement de la vie sous toutes ses formes. La beauté, l’admiration, l’étonnement deviennent cet arrière-fond permanent dans lequel se déploie l’impensable jeu de la vie. Dans cette disponibilité inacceptable pour la personne qui craint sa disparition, l’intensité de la perception brûle toute possibilité de conceptualisation. La perception pure, sans pensée, d’instant en instant, libre de toute référence à un soi-même, va devenir le cœur et l’axe de la vie. L’expérience de joie dissout le sens de la séparation. Ce fond profond disponible en toutes circonstances va se révéler comme le cœur de la tradition.
Point n’est besoin ici de pratiques, d’évolutions spirituelles et autres méditations, concentrations ou stratégies. La non-violence et l’écoute sans jugement des perceptions, émotions et tendances, sont une constante fondamentale du shivaïsme du Cachemire. La dissolution de l’objet perçu, grâhya, du sujet percevant, grâhaka, et de la perception, grâhana, est lâcher-prise de l’intentionnalité.
Les émotions se calment à travers l’indifférence spontanée envers les objets, qui apparaissent alors sans goût. Au contraire, aussi longtemps qu’elles sont réprimées avec force les réactions créent d’autres réactions. (Abhinavagupta)

Sans défense

Selon les écoles, les huit ou neuf rasa sont des aspects de l’émotion essentielle, le Je Suis. Le plaisir esthétique, rasa, libre de toute individualité, est décrit par Bhatta Nayaka comme universalisation. Dans un organisme où la qualité sattvique prédomine, l’émotion pure est possible ; elle est emplie d’intelligence, de joie et de clarté, nous dit Vishvanâtha, l’auteur du Sâhityadarpana, qui en accentue la vision non duelle ; libre d’objet connu, elle est la résonance du goût de la vérité, brahman. Sans appropriation, même la simple perception d’un objet est liberté, puisqu’elle est sans défense.
L’expérience de l’émotion, rasa, est en quelque sorte la valeur ultime de la culture indienne. L’étonnement, adbhuta, cœur du rasa, est sans référence au passé. Le plaisir et la souffrance se transmuent en un courant de joie. L’expérience esthétique, libre des limitations de l’ego, est l’écho de l’extase inhérente à la Conscience. L’aboutissement extrême est l’éternel jeu, lîlârasa, du dieu berger ; il se révèle dans la Vrindavan céleste qui gît dans le cœur de l’adorateur. Cette transformation est l’objet du yoga. L’émotion intime, rasa, est la manifestation de la Lumière Consciente quand s’éliminent les formes de lourdeur, tamas, et d’agitation, rajas.

L’union de Shiva-Shakti

L’élévation du sentiment érotique, shringâra, comme suprême émotion n’est pas loin d’Abhinavagupta. Comme dans la Gîtâ Govinda, où l’extase est l’abdication au divin, Abhinavagupta sous-entend l’émotion ultime comme la toute possibilité de l’expérience de joie. Il insistera sur la non référence personnelle dans la capacité à vivre une émotion de manière perceptible, gaccharibhauta samvid. La joie, bhoga, est la vibration merveilleuse de l’étonnement qui surgit dans l’émotion esthétique, rasyamanata.
Les deux points de vue – shântarasa ou shringârarasa comme émotion primordiale – se rejoignent quand ils sont abordés dans la sadhana et non par la pensée :
Quand un yogi se donne à la joie d’un chant ou d’une autre expérience, il y a identité. (Abhinavagupta)
La clarté sans objet, bhairavamudrâ, qui les inclut tous de manière non objective, est la réunion du processus cognitif en un seul point, la joie, bhoga. Grâce au repos, vishrânti, la fausse division s’élimine et l’apparence s’unit à la lumière : l’objet, vimarsha, se fond dans le sujet ultime, prakâsha. Le sens extrême de vishrânti est l’union de Shiva et Pârvatî.

Chamunda, la princesse émaciée

L’émotion libératrice qui brûle tous les antagonismes est représentée par Kâlî la noire, la déité du Kâlîkrama qui préside au squelette du temps, kankalakâla. Sa forme est la nouvelle lune, amanta, forme originelle, bimba. Elle est le clair de lune, sandrika, de la pleine lune, la forme, kâmarûpa, visible, bahirlakshamurti, de l’énergie interne, kundalinî, qui éradique les forces limitatives. La nouvelle lune, fin du seizième quartier, shodashânta, est la dix-septième énergie, kâla, lunaire. Elle est l’utérus primordial inconnaissable, aprameya, dont la nature est le vide, vyomarûpa. Kâlî la joueuse, kankâla, dissout les énergies différenciées. Comme toute déité, son aspect terrible, bhima, est en même temps tranquille, saumya. De même, toutes les déités, kaula, sont simultanément extrêmes, pâra, et leur forme, vide, shûnyarûpa. L’émotion étant une avec la Conscience, Kâlî transmet l’état d’unité, samarasya, qui absorbe le temps, kâlasamkarshinî. Sa forme est kâlakarshi, la sonorité intense, rava, qui reste quand tout est résorbé. Cette sorcière des trois mondes enchaîne encore le cœur de ses adorateurs enchantés. Dans le Devimahâtmya, détruisant Chamu et Munda, elle est appelée Châmundâ, la princesse émaciée des Yoginîs, dont les seins pendants sont vides de tout potentiel vers une quelconque création. Son énergie interne n’est autre que Rudrashakti, qui se cache entre les deux souffles inspiré et expiré. Énergie de la passion, madanakâla, elle bouge sans mouvement, acharacharinî, boit, chamati, ce qu’elle consume avec violence, chanda. De couleur rouge éclatante, rakta, rouge sang, surakta, elle détruit l’impur, hana. Pour affirmer l’intensité, elle montre ses dents, damstralî, comme Milarepa dans la statuaire tibétaine. Le regard sévère, kotarâksi, fixe, stabdhadrishti, les yeux illuminés, dîpta, elle dévore la chair humaine, mansa, s’en nourrit, mahâpala. Horrible, karâla, elle consomme le monde avec sa langue, leliha. Son visage est vide, kha, elle emmène l’esprit au-delà de l’esprit, manommanî. Sa véritable forme est le point, bindurûpa, et son aspect subtil est le sans-forme, amûrti. La porteuse de crâne, kadya, n’est autre que pure tranquillité, nirâchara. Dérangeante, kshubhyantî, et cruelle, krûra, pour la dualité : elle est non née, aja. Elle secoue, dhûnana, l’adepte et, par des mouvements ascendants, ûrdhvamukha, en prend possession, âvesa. Elle est celle qui emporte le temps, kâlasamkarshinî, effrayante, bhayavaha. Dans le Manthanabhairavatantram, Châmundâ est décrite comme l’émaciée, terrifiquement belle, subhîma, mince, krisha, petit ventre, krishodari, car elle représente l’énergie subtile de la nouvelle lune. Subtile énergie de la passion, kâmakalâ, rouge comme la rouille, lahacurna, elle est la loi naturelle, niyatî. Elle est tourbillonnante, vibhrama, féroce, vikarala, et les esprits, preta, qui l’entourent sont ivres de la grande boisson, mahâpana, divine. Dans la sadhana, elle est le pouvoir qui dévoile, udghâtani, l’énergie radiante, sutejas, s’élevant dans la verticalité.
Châmundâ gît dans le cœur de l’intensité et son rire effrayant peut éclater librement à chaque instant, quand il n’est pas masqué par le mouvement de la pensée. Cet éveil secret, que l’iconographie de Châmundâ souligne souvent par un des doigts de sa main gauche touchant sa lèvre, est l’objet de la révélation traditionnelle. Cette ouverture se révélera d’abord dans l’état de rêve pour ensuite se concrétiser dans l’état de veille, s’unir au sommeil profond, se résorber dans le quatrième état et, éventuellement, resurgir magnifiée dans celui au-delà du quatrième, turîyatîta.
Eric Baret